Todo el mundo es espiritual en estos días, pero ¿Eso realmente significa algo?

“La espiritualidad es una búsqueda valiente de la verdad sobre la existencia, escudriñando sin miedo la naturaleza misteriosa de la vida”.~ Elizabeth Lesser
Durante la mayor parte de mi vida no he sido ni religioso ni espiritual.

Claro, cuando era joven mi familia iba a misa católica la mayoría de los domingos, pero nunca me sentí interesado o inspirado por nada de lo que escuché.

Entonces, cuando tenía 13 años, decidí que no necesitaba nada de eso. Rechacé mi creencia en la existencia de dios y asumí que la religión no tenía nada útil que ofrecerme.

Al igual que muchos de mis amigos, yo sin duda llevaba mi rechazo del cristianismo como una insignia de honor. Siempre que podía, lo descartaba y negaba con la cabeza con condescendencia a cualquiera que pensara lo contrario.

Me hacía sentir como si estuviera en el lado "correcto" de una batalla que se libraba entre los sabios y los tontos.

En retrospectiva, mi arrogancia y certeza en mi propia "rectitud" me convirtió en el epítome del tipo de persona que menospreciaba.

De todos modos, cuando eliminé la religión de mi vida, también deseché todo lo que parecía religión. No me di cuenta en ese momento, pero eso significaba descartar ideas y conceptos que luego llamaría espirituales.

Todo el mundo es espiritual en estos días, pero ¿Eso realmente significa algo?

Llegué a la conclusión ciega de que nada de lo que asociaba con la religión tenía valor, verdad o sabiduría.

Entonces, le di la espalda a todo.

¿Es la espiritualidad diferente de la religión?

A finales de mi adolescencia y principios de los veinte, habría identificado la espiritualidad como una especie de religiosidad. Lo asocié con personas a las que les importaba muy poco la ciencia, la evidencia o cualquier cosa práctica.

Evocó en mi mente imágenes de lecturas de cartas del tarot y astrología.Sonaba hippie y tonto.

Entonces, pensé que necesitaba mantenerme alejado de eso.

Pero, cuando entré a los veintitantos, mi visión del mundo comenzó a cambiar.

Quizás fue porque estaba empezando a sentirme inquieto con mi vida, como si algo faltara. Quizás fue porque estaba saliendo con alguien que me ayudó a ver los agujeros en mis argumentos. O tal vez fue porque la vida simplemente había lanzado suficientes golpes para hacerme entrar en razón.

Cualquiera sea la razón, lentamente comencé a perder la certeza inquebrantable que tenía en mis creencias.

Y con ese cambio de mentalidad, relajé mi mente. Como el abrir un puño cuyo único propósito había sido aferrarme a la certeza que sentía sobre el mundo y mi lugar en él.

Mientras mi mente se relajaba, se abrió un espacio en el que viejas preguntas surgieron repentinamente del éter. Fue entonces cuando estas preguntas parecieron adquirir un nuevo significado y una nueva importancia.

Que estaba haciendo aquí

¿Cuál era mi propósito?

¿Qué es la conciencia?

Estas preguntas me confundieron. Parecían incontestables por la ciencia, pero también parecían ser las únicas preguntas que realmente importaban.

Aunque me tomaría otra media década encontrar un significado que fuera satisfactorio, fue entonces cuando comencé a sospechar que podría haber algo útil en la palabra espiritual.

Hoy, diría que soy una persona espiritual pero no una persona religiosa, lo cual sé que es un cliché, así que permítanme explicar.

Creo que lo que atrae a la gente a la religión organizada es la sensación que tenemos de que hay más en la vida de lo que es inmediatamente obvio. Sentimos que hay algo más grande que nosotros y más importante que las trivialidades cotidianas de la vida, pero nos sentimos ciegos ante lo que es ese algo.

La religión organizada nos ofrece una respuesta. Puede llenar este espacio para nosotros.

Pero también hay otra opción.

Podemos optar por definir este espacio por nosotros mismos.

Definiendo la espiritualidad

Desafortunadamente, no existe una guía del usuario para ser humano.

En su ausencia, confiamos en nuestras experiencias e instintos limitados para decirnos qué hacer.

El problema es que la experiencia de una vida no es suficiente, por lo que tendemos a fracasar espectacularmente en vivir mejores vidas.

La floreciente industria de la autoayuda es prueba de ello.

Nosotros sabemos que falta algo. Nos sentimos que en el fondo de nuestro corazón.

¿Pero, qué es esto?

Libros como Waking Up de Sam Harris y Why Buddhism is True de Robert Wright pueden contener una parte de la respuesta.

En sus libros, Harris y Wright enfatizan la importancia de la meditación y la atención plena en la búsqueda de la espiritualidad secular.

Pero ¿qué tiene que ver la meditación o la atención plena con la espiritualidad?

Una de las consecuencias de la meditación regular es el deterioro gradual del sentido del yo.

Si bien esto puede sonar aterrador y contraproducente, filosofías antiguas como el budismo enseñan que es nuestro apego a nuestro sentido del yo la principal causa de nuestro sufrimiento.

En el excelente libro de Michael Pollan, Cómo cambiar tu mente, explica que la red de modo predeterminado, descrita como el "director de orquesta" del cerebro, es donde se puede crear el concepto de "yo" o "ego".

Curiosamente, cuando se escanean los cerebros de meditadores experimentados los investigadores han observado que sus redes de modo predeterminado son significativa y persistentemente más silenciosas en comparación con las personas que no meditan.

Esto podría explicar por qué los meditadores experimentados a menudo informan la pérdida del sentido de sí mismos, lo que los lleva a sentir una unidad con otras personas, la naturaleza y el universo mismo. También podría explicar las profundas experiencias espirituales que informan haber tenido.

Por otro lado, hay una muy buena razón para que nuestra biología nos mantenga encadenados a nuestro sentido del yo: nos motiva a cuidar y proteger nuestro yo.

Pero, ¿qué pasa si esos grilletes nos impiden alcanzar un propósito superior?

¿Qué pasa si nuestro sentido del yo nos mantiene sintiéndonos aislados y actuando de manera egoísta? ¿Qué pasa si nuestro sentido de identidad limita nuestra capacidad de sentirnos conectados con los demás y con el mundo que nos rodea?

¿Qué pasa si nuestra intuición de que hay más en la vida proviene de una antigua batalla que se libra en nuestras mentes entre nuestra necesidad biológica de sobrevivir y nuestro deseo intelectual y emocional de prosperar?

¿Liberarnos de las cadenas de la priorización de la supervivencia del yo sobre la prosperidad podría ser el camino de la espiritualidad misma?

¿Es posible que renunciar al control del sentido del yo en la mente sea el paso contrario a la intuición en el proceso de crear una vida que valga la pena vivir y que todos nos falta?

Quizás. Tal vez no.

Esto es algo que espero descubrir por mí mismo al dedicar tiempo a la práctica diaria de la meditación.

Por ahora, veo la espiritualidad como la exploración humilde del profundo misterio, asombro y belleza de nuestra experiencia consciente.

Es notar el increíble regalo de la conciencia que se nos da en cada momento.

Es el viaje de descubrir qué significa ser humano y cómo vivir bien.

A medida que la nueva ciencia continúe estudiando la sabiduría antigua, el concepto de espiritualidad seguirá evolucionando. Y mientras lo hace, creo que vamos a aprender más y más sobre el camino hacia el florecimiento humano.

Quizás obtengamos esa Guía del usuario después de todo.

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Autor: Jeff Valdivia

Vía: jeff-valdivia.medium.com

Créditos: diapordiamesupero.com